Dar Desde El Corazón – Capítulo 1  - Comunicación No Violenta - Un lenguaje de vida

 

 

Lo que quiero en la vida es compasión,*una corriente que fluya entre los demás y yo, basada en un mutuo dar desde el corazón. MARSHALL ROSENBERG

 

Introducción

 

Como estoy plenamente convencido de que forma parte intrínseca de nuestra naturaleza sentirnos satisfechos cuando damos y recibimos algo de manera compasiva o solidaria, hay dos preguntas que me han preocupado durante la mayor parte de mi vida. ¿Qué ocurre que nos desconecta de nuestra naturaleza solidaria y nos lleva a comportarnos de manera violenta y abusiva? Y a la inversa, ¿por qué algunas  personas  son  consecuentes  con  esta  actitud  solidaria  incluso  en  las  circunstancias más adversas?

 

Mi preocupación por estas preguntas se remonta a mi infancia, al verano de 1943, cuando mi familia se mudó a Detroit (Michigan). Dos semanas después de haber llegado, un incidente en un parque público desencadenó un enfrentamiento racial. Durante los días que siguieron al hecho fueron asesinadas más de cuarenta personas. El barrio donde vivíamos estaba situado en el centro mismo del estallido de violencia, lo cual nos obligó a permanecer tres días encerrados en nuestra casa.

 

Cuando terminaron los disturbios y empezaron las clases, descubrí que un apellido  puede  ser  tan  peligroso  como  el  color  de  la  piel.  El  primer  día,  cuando  el maestro  pronunció  mi  nombre,  dos  chicos  me  miraron  fijamente  y  murmuraron entre dientes: «¿Eres un kike?», dijeron. No conocía la palabra ni sabía que algunas personas la usan de manera despectiva para referirse a los judíos. A la salida de clase, los dos chicos me estaban esperando y, de un empujón, me derribaron al suelo y me dieron una paliza.

 

Desde aquel verano del año 1943, he estado analizando las dos preguntas que formulé  al  principio.  ¿Qué  nos  permite,  por  ejemplo,  mantenernos  vinculados  a nuestra naturaleza compasiva aun en las peores circunstancias? Pienso en personas como Etty Hillesum, que conservó la compasión pese a verse sometida a las aberrantes  condiciones  de  un  campo  de  concentración  alemán.  En  el  diario  que llevaba, escribió:

 

No me asusto fácilmente. No porque sea valiente, sino porque sé que trato con seres humanos y debo esforzarme en comprender sus acciones. Lo que realmente importa en lo que pasó esta mañana no es que un joven oficial de la Gestapo, exasperado, me haya increpado a los gritos, sino que yo no me haya enfadado y que, por el contrario, haya procurado comprenderlo y hasta me hayan entrado ganas de  preguntarle:  «¿Fuiste  infeliz  cuando  eras  niño?  ¿Tu  novia  te  decepcionó?». Sí, el joven tenía un aire atormentado, de víctima, estaba triste, parecía sentirse débil. Habría querido empezar a ayudarlo en ese mismo momento porque sé que cuando los jóvenes se sienten desgraciados se convierten en un peligro para los demás.

 

ETTY HILLESUM: A D IARY

 

Mientras estudiaba los factores que afectan a nuestra capacidad de ser compasivos, me sorprendió comprobar la función primordial que desempeñan tanto el lenguaje en sí como el uso que hacemos de las palabras.  Desde  entonces  fui  identificando  un  enfoque específico de la comunicación –hablar y escuchar– que nos lleva a dar desde el corazón, a conectarnos  con  nosotros  mismos  y  con  otras personas de una manera que permite que aflore nuestra compasión natural. Doy a este enfoque el nombre de «comunicación no violenta»; uso la expresión “no violenta” en el mismo sentido en que la utilizaba Gandhi al referirse a la compasión que el ser humano expresa de un modo natural cuando su corazón renuncia a la violencia.

 

Pese  a  que  quizá  no  consideremos  «violenta»  nuestra  actitud  al  hablar,  a  menudo nuestras palabras ofenden o hieren no sólo a los demás, sino también a nosotros mismos. En algunos ámbitos, el proceso que describo se denomina «comunicación compasiva». A lo largo de este libro, utilizo la sigla «CNV» para referirme a la «comunicación no violenta o comunicación compasiva».